Las narrativas científicas proyectan jerarquías sociales sobre la naturaleza. Por eso necesitamos mejores metáforas para describir la vida celular
Fuente: AEON https://aeon.co/essays/biology-is-not-as-hierarchical-as-most-textbooks-paint-it
¿Cómo algo tan pequeño como una célula viva es capaz de un comportamiento tan complejo?. Una criatura unicelular como la ameba puede percibir su entorno, moverse, obtener su alimento, mantener su estructura y multiplicarse. ¿Cómo sabe una célula hacer todo esto? Los libros de texto de biología dicen que cada célula eucariota, que constituye una gama de organismos desde los humanos hasta la ameba, contiene un centro de control que es el núcleo. Los genes presentes en el núcleo contienen la “información” necesaria para que la célula funcione. Y el núcleo, a su vez, reside en un fluido gelatinoso llamado citoplasma. El citoplasma contiene los orgánulos celulares, los “pequeños órganos” de la célula, y estos orgánulos, llevan a cabo tareas específicas basadas en instrucciones proporcionadas por los genes.
Se pintan una imagen de una “cadena de montaje” celular donde los genes emiten instrucciones para la fabricación de proteínas que realizan el trabajo del día a día. Esta descripción de la célula coincide, casi palabra por palabra, con una institución social. La imagen del citoplasma y sus orgánulos realizando el trabajo de “fabricar”, “empaquetar” y “enviar” moléculas según las “instrucciones” de los genes evoca de manera inquietante la jerarquía social de ejecutivos que ordenan el trabajo manual de las masas trabajadoras. El único problema es que la célula no es una “fábrica”. No tiene un “centro de control”. Como observa la académica feminista Emily Martin, la suposición de un control centralizado distorsiona nuestra comprensión de la célula.
Una gran cantidad de investigaciones en biología sugieren que el “control” y la “información” no se limitan a la “cúspide”, sino que están presentes en toda la célula. Los orgánulos celulares no forman simplemente una “cadena de montaje” lineal, sino que interactúan entre sí de maneras complejas. La célula tampoco está obsesionada con el trabajo económicamente significativo de “fabricar”, como la metáfora de la “fábrica” nos haría creer. En cambio, gran parte del trabajo que realiza la célula puede considerarse como el de mantenerse a sí misma y “cuidar” a otras células.
¿Por qué se invoca una autoridad centralizada para explicar cómo funciona cada célula? ¿Y por qué la imagen está tan cargada de industrialismo?
Tal vez esta visión de la célula nos suene “obvia” y natural porque resuena con nuestras sociedades estratificadas y sus instituciones centralizadas. Pero el problema de insistir en este tipo de metáfora como sustituto de la ciencia es que las suposiciones sobre cómo debería funcionar una célula nos impiden comprender cómo funciona realmente. Es más, cuando la ciencia proyecta jerarquías sociales sobre la célula, también refuerza la noción de que las jerarquías sociales son “naturales”.
Cuando los biólogos comenzaron a investigar los cambios químicos que ocurren en la célula, encontraron muy útil la metáfora de una fábrica. El biólogo alemán del siglo XIX Rudolf Virchow, por ejemplo, escribió que “el almidón se transforma en azúcar en la planta y el animal, tal como ocurre en una fábrica”. Mientras los investigadores estudiaban los orgánulos, desde la fabricación de proteínas en el retículo endoplasmático hasta la producción de energía en las mitocondrias, su metáfora de “una fábrica” guió la forma en que los científicos hablaban sobre estos orgánulos.
Otra parte de la historia involucra un campo diferente de la biología, donde los científicos estaban tratando de averiguar cómo las células diminutas dan lugar a organismos multicelulares como nosotros. Algunos pensaban que el esperma contenía un homúnculo, una versión diminuta del cuerpo, ya completamente formado. Otros pensaban que la madre biológica aportaba todo el material al embrión, mientras que el padre sólo prestaba una «fuerza generativa» para impulsar el desarrollo del óvulo. Sólo cuando los científicos pudieron estudiar el proceso de fecundación bajo el microscopio pudieron ver que cada progenitor aporta una célula a la siguiente generación. Pero las células no eran iguales. El óvulo era enorme comparado con el espermatozoide, en los humanos, casi 10 millones de veces más grande en volumen.
Parecía que el viejo misterio estaba resuelto, y la contribución paterna a la progenie era mucho menor que la materna. A menos, por supuesto, que lo que realmente importaba fuera un componente minúsculo presente tanto en el espermatozoide como en el óvulo. Las observaciones microscópicas de finales del siglo XIX revelaron que cuando el espermatozoide y el óvulo se fusionaban durante la fecundación, sus núcleos también se fusionaban. El núcleo del espermatozoide y el del óvulo eran similares en tamaño. Historiadores de la ciencia como Hans-Jörg Rheinberger y Staffan Müller-Wille han descrito cómo aquellos primeros investigadores empezaron a pensar en el núcleo que se creó cuando el óvulo y el espermatozoide se fusionaron como la fuente de información hereditaria. En consecuencia, la investigación biológica en el siglo XX se centró mucho más en el núcleo, dando poca importancia a las contribuciones del resto del óvulo.
La glorificación del núcleo y su contenido, de los genes como “información”, todavía prevalece en el discurso científico. En consonancia con eso, la metáfora de la célula como una “fábrica” todavía domina hoy.
La ciencia se describe a menudo como objetiva y libre de valores, pero los filósofos de la ciencia han señalado que los valores pueden guiar las preguntas que hacen los científicos, las hipótesis que formulan y la forma en que interpretan sus resultados. Se ha puesto en tela de juicio el papel exclusivo del núcleo en lo que respecta a la herencia.
Por supuesto, el núcleo contribuye en cierta medida a la herencia y lo conocemos con gran detalle, pero es solo un pequeño subconjunto del material hereditario. Si ni siquiera buscamos información hereditaria en el óvulo (si nunca describimos esa información como hereditaria), seguiremos propagando la idea de que la herencia biológica se limita únicamente al núcleo.Con el paso de los años se han ido acumulando cuestionamientos a la antigua forma de pensar. Ahora sabemos que hay otros tipos de información hereditaria repartidos por toda la célula. Por ejemplo, los biólogos del desarrollo, que estudian cómo se desarrolla un embrión a partir de una única célula, han demostrado que la disposición espacial de las distintas moléculas en el citoplasma del óvulo ayuda a determinar dónde estarán la cabeza y la cola del organismo en crecimiento, cómo se desarrollará la parte delantera de forma diferente a la parte trasera, etc. El citoplasma del óvulo no sólo “nutre” el núcleo, sino que contiene información codificada transmitida de generaciones anteriores.
En la actualidad, filósofos de la biología como Marcello Barbieri están tratando de entender qué significa la palabra “información” en el contexto de la célula. En biología, el código genético es el único código del que parecemos oír hablar, pero ¿es eso realmente justo o es un sesgo que surge de las sociedades jerárquicas de las que forman parte los científicos?
En su libro Los códigos orgánicos (2009), Barbieri escribe sobre las suposiciones que precedieron al «descubrimiento» del código genético en el núcleo como el pináculo de todo. La idea de que la información codificada en los genes dirige la construcción de proteínas fue lo primero que surgió. Y fue solo después de esta predicción que el ADN fue descubierto experimentalmente y conceptualizado como un «código genético».
La interacción matizada entre los orgánulos celulares es un desafío directo al orden descendente de una fábrica.
Barbieri llama a este descubrimiento una profecía autocumplida. Como los científicos nunca hicieron suposiciones similares sobre los «códigos» en el citoplasma de la célula, no estaban tan interesados en buscarlos. Se nos dice que los genes contienen planos para fabricar proteínas. Sin embargo, los genes no contienen toda la información necesaria para fabricar proteínas. Solo especifican una cadena proteica unidimensional; la estructura tridimensional que adoptan las proteínas, que es vital para su función, también está determinada por el entorno celular. Además, la forma en que se comportan las proteínas también varía según el lugar en el citoplasma en el que se encuentren. La «información» genética, por sí sola, no es suficiente para que la célula funcione.
Los biólogos que estudian cómo interactúan entre sí los orgánulos celulares nos han aportado más información sobre el citoplasma. Ahora sabemos que la «cadena de montaje» lineal que construyen los libros de texto no capta ni remotamente las numerosas funciones de los orgánulos del citoplasma ni las muchas formas diferentes en las que «hablan» entre sí e influyen en el comportamiento de los demás. La interacción matizada entre los orgánulos celulares, de hecho, supone un desafío directo a la noción coercitiva y de arriba hacia abajo del orden que sugiere una fábrica centralizada. Los «departamentos» de la «fábrica» parecen comunicarse entre sí y darse órdenes sin mantener informada a la «oficina central».
Toda esta información codificada en el citoplasma nos lleva a preguntarnos: ¿por qué los libros de texto modernos, que se supone que presentan el conocimiento estándar y bien aceptado de la época, continúan presentando la célula como una estructura jerárquica? ¿Por qué los periodistas científicos siguen haciendo referencia a los códigos y programas de los genes en el núcleo cuando discuten cómo se desarrolla y evoluciona la vida?
Creo que la influencia de la visión centralizada proviene de cómo resuena con el orden social humano. El núcleo que proporciona instrucciones y el citoplasma que realiza el trabajo de “nutrir” suena “natural” e incluso “obvio” en una sociedad patriarcal. El núcleo central que ordena a su citoplasma “subordinado” que realmente lleve a cabo tareas suena obvio en una sociedad estratificada por clases.
¿Los científicos que vienen de diferentes situaciones sociales llegarían a una visión diferente de la célula?
Posiblemente. Pensemos en cómo el biólogo E E Just vio la célula. Just trabajó en el citoplasma periférico del óvulo primitivo. En su libro La biología de la superficie celular (1939), sostuvo que el citoplasma era capaz de “autorregularse y autodiferenciarse”, y lamentó la visión predominante del desarrollo que relegaba al citoplasma a una mera cáscara nutricia. Just también fue un científico negro que vivió en los Estados Unidos a principios del siglo XX.
El biólogo del desarrollo Scott Gilbert ha analizado la ciencia de Just en el contexto de su posición social. La visión estándar del desarrollo sostiene que las instrucciones para el desarrollo se encuentran en los genes centrales. Contraste esto con la visión de Just de que el citoplasma tenía “potencial” para el “desarrollo” y que la función del núcleo era agregar o eliminar “obstáculos” de su camino.
El citoplasma de Just es capaz de funcionar sin instrucciones explícitas del núcleo. Puede gobernarse a sí mismo y desarrollarse si solo el gobierno eliminara los “obstáculos” de su camino. Históricamente, la mayoría de los científicos han sido hombres, de clase alta y pertenecientes a las castas y razas dominantes. Es posible que la posición social de los científicos los haya ayudado a relacionarse con la noción de un núcleo que continúa ejecutando instrucciones mientras da por sentado el conocimiento y las habilidades requeridas para hacer realmente el trabajo. El premio Nobel David Baltimore describió a los genes como la “sala ejecutiva” y al citoplasma como la “planta de producción”. La sala ejecutiva parece más valiosa y merecedora de una mayor remuneración, mientras que se piensa que las masas trabajadoras en la planta de producción se limitan a ejecutar las instrucciones, subestimando la riqueza del conocimiento y la habilidad explícitos y tácitos.
Se podría argumentar que “la célula como fábrica” es sólo una metáfora. Se podría decir que las metáforas científicas deben juzgarse en función de su utilidad, y ninguna metáfora es perfecta. La metáfora de la “célula como fábrica” ha sido indudablemente útil para guiar la trayectoria de la biología celular. Estoy completamente de acuerdo con todo esto. Lo que deseo señalar es la falta de otras metáforas. Precisamente porque ninguna metáfora es perfecta, deberíamos emplear múltiples metáforas, cada una de las cuales explica ciertos aspectos de la célula. Lamentablemente, la metáfora centralizada y jerárquica, tan omnipresente en los libros de texto, suele ser la única que se puede utilizar para describir el funcionamiento interno de la célula.
Sugiero tentativamente que una metáfora alternativa para el núcleo celular podría ser la de un «cuaderno colaborativo». La célula lleva este cuaderno y todos sus componentes lo utilizan para llevar un registro de sus actividades y ayudar a mantener la célula. La célula «escribe» en el cuaderno, escribe en los «márgenes» y «se remite» a sus propias notas. Los orgánulos celulares perciben las necesidades de los demás y se «cuidan» mutuamente. Mientras que la metáfora de la «fábrica» atribuye el control y la información al núcleo, el «núcleo como cuaderno colaborativo» muestra la capacidad de acción de la célula. Mientras que la metáfora de la fábrica hace que la célula parezca obsesionada con la «producción», las metáforas alternativas pueden destacar la ayuda mutua entre los componentes celulares y el trabajo de mantenimiento de la célula.
Más allá de cómo funciona la célula, esta discusión tiene implicaciones más amplias para la ciencia. La célula no es el único sistema natural descrito utilizando metáforas centralizadas. Hablamos de sociedades de insectos que tienen “reinas” y lo que literalmente se llama una estructura de “castas”. Tenemos primates “alfa” que “lideran” el grupo y mantienen “harenes”.
Cuando los valores interfieren con la ciencia, la búsqueda de la verdad y la precisión se pone en riesgo
La razón por la que encontramos un funcionamiento centralizado en todas partes no es necesariamente porque esté en todas partes. Simplemente parece estar en todas partes debido a la lente a través de la cual vemos el mundo. Cuando las narrativas científicas, utilizando toda la autoridad de la ciencia, proyectan la jerarquía social sobre la naturaleza, pueden reforzar la misma jerarquía que lo “natural”. El modelo centralizado, desde las células hasta los grupos sociales animales, sugiere que todo en la naturaleza está centralizado y que la centralización funciona. La “verdad” sobre la naturaleza está influenciada por nuestros valores, y esta “verdad” puede entonces desempeñar un papel en duplicar y reforzar los mismos valores sociales en el mundo.
¿Por qué debería importar? Después de todo, independientemente de cómo sea la naturaleza, lo que se considera moral en la sociedad humana debería ser distinto. La violencia está presente en la naturaleza, pero eso no la hace “correcta”.
Sin embargo, la historiadora de la ciencia Lorraine Daston en Against Nature (2019) ha demostrado que los argumentos sobre lo que es natural siempre han tenido peso moral. Lo natural no siempre determina lo moral, pero puede influir en él. Otro aspecto importante, por supuesto, es la preocupación por una representación precisa de la naturaleza. Si la proyección de las desigualdades sociales sobre la célula distorsiona nuestra comprensión de la célula, deberíamos tratar de ser conscientes de esta proyección, porque comprender la célula es vital para el progreso de las ciencias de la vida y de la salud humana.
La forma en que la ciencia conceptualiza la célula también nos da una idea de cómo pensamos en la objetividad científica. A menudo pensamos que, cuando los valores interfieren con la ciencia, se pone en peligro la búsqueda de la verdad y la precisión. Se supone que los científicos deben dejar sus valores y creencias fuera de sus laboratorios. Sin embargo, la investigación en los estudios científicos feministas sugiere lo contrario. No es necesario estar libre de valores para hacer buena ciencia, pero negar su influencia socava la calidad del trabajo científico. En lugar de negarlos, reflexionar sobre los valores y los sesgos ayudaría a los investigadores a evitar los escollos. La autorreflexión puede ayudar a los científicos a identificar cómo sus valores están dando forma a su ciencia y a pensar en mejores diseños experimentales que puedan “captar” sus suposiciones antes de que comprometan los resultados.
La ciencia es, sin duda, una actividad humana. La filósofa Donna Haraway describe la ciencia como una conversación entre perspectivas parciales que cada individuo obtiene desde el punto de vista de su posición. Como muestra la ciencia de Just, las personas con diferentes experiencias de vida pueden tener diferentes perspectivas y pueden plantear diferentes preguntas. Es cierto que las conexiones entre los antecedentes de los científicos y su trabajo no siempre son tan directas, pero la posición social de los científicos todavía puede servir como uno de los factores que influyen en su trabajo. A menudo decimos que la ciencia se autocorrige. Creemos que la ciencia cambia sus puntos de vista cuando sale a la luz nueva información. Pero esta nueva información no surge de la nada. No surge solo de nuevas técnicas. También se genera cuando personas con diferentes perspectivas analizan los mismos datos a través de diferentes lentes. Si bien la diversidad y la representación son importantes por derecho propio desde la perspectiva de la equidad, la diversidad de perspectivas beneficiaría a la ciencia sobre todo. La objetividad no es una carga individual sino colectiva.
Si no somos capaces de concebir la célula, la unidad básica de organismos como el nuestro, sin jerarquías coercitivas, nunca apreciaremos plenamente la complejidad de la naturaleza. Si no somos capaces de imaginar una sociedad sin una autoridad centralizada, nos resultará difícil comprender o empoderar a los oprimidos. A menos que reflexionemos sobre nuestras suposiciones, nuestra ciencia estará cargada de tantas minas terrestres que tal vez nunca desentrañe todos los misterios de la vida.