Un movimiento en Canadá para que el río Yukón obtenga personalidad jurídica está trascendiendo la frontera con Estados Unidos
Alyssa Choiniere – 19 de noviembre 2025 – PRISM
The Yukon River is “a living being”: The fight to protect the longest salmon run in the world
Nika Silverfox-Young escuchó por primera vez en su lengua materna, en 2022, las historias de la profunda relación de sus ancestros con el río Yukón y las numerosas formas de vida que albergaba, cuando comenzó a aprender tutchone septentrional.
La tía abuela paterna de esta joven de 30 años, a quien llama cariñosamente Abuela Lizzie, le contó cómo, para desovar, los salmones seguían antiguas rutas de navegación desde el mar de Bering hasta los afluentes del río Yukón, su hogar compartido con la Primera Nación Little Salmon Carmacks en Yukón, Canadá.
Al llegar a la desembocadura del río, los salmones dejaban de alimentarse. Los adultos se centraban por completo en la siguiente generación, cuya supervivencia requería que los salmones maduros llegaran a un nido en un lecho de grava al final de su viaje, en la migración salmonera más larga del mundo. Los ancestros de Silverfox-Young creaban remolinos en el río Yukón para los salmones y golpeaban piedras entre sí para guiarlos hasta su lugar de descanso.
Los jóvenes de las Primeras Naciones de hoy no pueden pescar, preparar ni aprender sobre el salmón de la forma práctica en que lo hizo Silverfox-Young durante su infancia, porque el río Yukón y su salmón están en peligro. El cambio climático, la pesca comercial y la minería amenazan la salud y las poblaciones de salmón, mientras que una compleja red de leyes federales y estatales impide que las Primeras Naciones de Canadá y las tribus nativas de Alaska protejan la especie con la que han coevolucionado desde tiempos inmemoriales.
Los pueblos indígenas que viven a lo largo del río consideran este cuerpo de agua como un ser familiar y vital, mientras que los gobiernos estadounidense y canadiense lo ven como un recurso para explotar.
Con una población de salmón diezmada, Silverfox-Young, de la Primera Nación Little Salmon Carmacks, se pregunta qué significa el declive del salmón para la identidad de su pueblo. «Si no tenemos salmón, ¿seguimos siendo gente de Little Salmon?».
Silverfox-Young está comprometida a alzar su voz por el salmón. Ella es la líder juvenil de To Swim and Speak With Salmon, un grupo liderado por indígenas que capacita a jóvenes para convertirse en líderes en la defensa del salmón. To Swim and Speak With Salmon es uno de los muchos grupos indígenas que encabezan una nueva lucha para defender la capacidad del salmón de prosperar, al tiempo que abogan por que el río Yukón obtenga personalidad jurídica a ambos lados de la frontera entre Canadá y Estados Unidos.
Otorgar personalidad jurídica a los ecosistemas vivos no humanos reconoce que los seres humanos son parte de la naturaleza y no están separados de ella. En pocas palabras, la personalidad jurídica le otorgaría al río Yukón el derecho a fluir, a permanecer libre de contaminación y a ser representado ante los tribunales si se violan estos derechos.
Como parte del movimiento más amplio de los Derechos de la Naturaleza, que utiliza marcos legales occidentales para consagrar las cosmovisiones indígenas, el estatus de personalidad jurídica para el río Yukón podría determinar si las futuras generaciones de pueblos indígenas y de las Primeras Naciones podrán practicar sus culturas.
Trabajando más allá de las fronteras coloniales
Desde tiempos inmemoriales, 73 comunidades indígenas y de las Primeras Naciones de Alaska y Canadá han habitado las riberas del río Yukón, de 3180 kilómetros de longitud. Sus cabeceras se encuentran en el noroeste de la Columbia Británica y desembocan en el territorio del Yukón, atraviesan Alaska y llegan hasta el mar de Bering.
Los esfuerzos por codificar la personalidad jurídica del río Yukón exigen que los líderes indígenas y los defensores del agua naveguen por un complejo y restrictivo entramado legal.
La salud del salmón depende de la salud de todo el sistema fluvial, pero diferentes tramos del río se encuentran bajo distintas jurisdicciones y, por lo tanto, están sujetos a diferentes normas legales. En Canadá, por ejemplo, las Primeras Naciones suscribieron tratados que respaldan su capacidad para cogestionar el río, conocidos como el Acuerdo Marco Final, promulgado en 1990. La labor de los Tr’ondëk Hwëch’in para redactar una declaración de personalidad jurídica se enmarca dentro de las Áreas Indígenas Protegidas y Conservadas, leyes indígenas que designan la protección de la tierra primero a través de las Primeras Naciones y luego mediante acuerdos de cogestión con la legislación territorial y federal canadiense.
Sin embargo, no existe un acuerdo formal de cogestión entre las tribus nativas de Alaska y los gobiernos federales o estatales de EE. UU., lo que limita la autonomía de los nativos de Alaska en materia de pesca y conservación, y representa un obstáculo para las iniciativas indígenas en defensa de los Derechos de la Naturaleza en Alaska.
Incluso los tratados, que en EE. UU. suelen dictar las obligaciones del gobierno federal con las naciones tribales y garantizar otros derechos que defienden y mantienen la soberanía tribal, no otorgan a las tribus nativas de Alaska la autoridad para establecer normas sobre cómo debe tratarse el río. En otros casos, el estado de Alaska ha argumentado que la pesca de subsistencia solo se aplica a cuerpos de agua no navegables. Las distinciones entre tierras estatales y federales fragmentan aún más el río Yukón en partes individuales que el Departamento de Pesca y Caza de Alaska denomina “un mosaico complejo”, lo que, según los defensores, oculta el hecho de que el río es un sistema continuo e integral, en lugar de un conjunto de partes.
En cierto modo, las fronteras artificiales creadas por los gobiernos coloniales no hacen sino fortalecer la determinación de los pueblos indígenas y los pueblos originarios de trabajar más allá de las fronteras en defensa del río Yukón.
Los ciudadanos de la Primera Nación Tr’ondëk Hwëch’in en Dawson City, Yukón, están redactando una declaración de personalidad jurídica para el río Yukón y planean compartirla con el Consejo de las Primeras Naciones del Yukón, una organización de defensa política de las Primeras Naciones del territorio.
Muchas de las 14 Primeras Naciones del Yukón están comenzando a elaborar sus propias declaraciones, afirmó Darren Taylor, jefe de la tribu Tr’ondëk Hwëch’in y líder del movimiento por la personalidad jurídica de los pueblos indígenas. Taylor explicó que el plan de la tribu Tr’ondëk Hwëch’in está diseñado para no perjudicar la economía ni paralizar la minería, sino simplemente designar áreas protegidas, adaptando sus leyes indígenas a los marcos occidentales que protegen los intereses económicos.
“Es fundamental que no contaminemos este río, que no abusemos de él”, declaró Taylor. “Desde nuestra perspectiva, es un ser vivo que merece el máximo nivel de protección posible”.
Cómo nació el movimiento por los Derechos de la Naturaleza
El movimiento por los Derechos de la Naturaleza, que en algunos casos otorga personalidad jurídica a los ecosistemas, es global. En 2008, Ecuador se convirtió en el primer país en consagrar leyes sobre los Derechos de la Naturaleza en su Constitución. En 2014, Nueva Zelanda transfirió los derechos de propiedad del bosque de Te Urewera del gobierno a la propia tierra, designando al pueblo maorí como custodios legales, culminando así una lucha de 150 años. Actualmente, más de 30 países reconocen estas leyes de alguna manera.
El primer acuerdo sobre los Derechos de la Naturaleza en Norteamérica se firmó en el municipio de Tamaqua, Pensilvania, en 2006, cuando se aprobó una ordenanza que prohibía el vertido de lodos tóxicos en las antiguas minas de carbón abandonadas de la ciudad, que estaban contaminando las aguas subterráneas y el río Schuylkill. El primer río de Norteamérica en obtener el reconocimiento de su personalidad jurídica fue el río Klamath, formalizado por la tribu Yurok en 2019 en el sur de Oregón y el norte de California, según la base de datos de gobernanza indígena del Instituto de Naciones Nativas de la Universidad de Arizona.
En este caso, el reconocimiento de personalidad jurídica sentó las bases para el mayor proyecto de eliminación de represas en la historia de Estados Unidos, restaurando las rutas migratorias del salmón chinook y la trucha arcoíris hacia sus zonas de desove. El 6 de noviembre de 2025, las Tribus Indígenas del Río Colorado reconocieron la personalidad jurídica del río Colorado. En 2021, un acuerdo conjunto entre la Nación Innu y el Municipio Regional del Condado de Minganie en Quebec reconoció la personalidad jurídica del río Magpie, también conocido como Mutehekau-shipu en lengua innu. Fue el primer acuerdo de este tipo en el país, según el Centro de Derecho de la Tierra.
Jared Gonet, director del programa To Swim and Speak With Salmon, explicó que el interés en los marcos de Derechos de la Naturaleza se debe a dos factores: la creciente intensidad del colapso de la biodiversidad provocado por el cambio climático, así como el creciente reconocimiento de que las prácticas indígenas son clave para evitar las peores consecuencias de la crisis climática.
En resumen, Gonet afirmó que la forma en que una persona concibe un río determina las decisiones que toma sobre él. Añadió que si las personas consideran al río como un ser vivo, es menos probable que tomen decisiones que beneficien económicamente a algunos a corto plazo, pero que generen un problema ambiental cuya solución lleve generaciones.
Mackenzie Englishoe, una mujer Gwichyaa Gwich’in de Gwichyaa Zhee, también conocida como Fort Yukon, Alaska, prevé que el mayor desafío en la lucha por la personalidad jurídica frente a los gobiernos coloniales radica en que los defensores trabajan para transmitir sus valores indígenas a los gobiernos que les han arrebatado sus derechos, los cuales, según los pueblos indígenas, son inherentes a todos los seres vivos, a diferencia del concepto occidental de derechos, que pueden otorgarse o retirarse.
“Los pueblos indígenas sabemos que esta es la respuesta, y esta es nuestra relación”, afirmó. “Consideramos el río como una relación, pero ¿cómo vamos a hacer llegar esta perspectiva a los representantes estadounidenses y canadienses en el gobierno para que la comprendan desde nuestro punto de vista?”.
Los marcos de los Derechos de la Naturaleza chocan con valores culturales profundamente arraigados. En Estados Unidos, la “naturaleza” se define legalmente solo como propiedad. Este dominio sobre los ecosistemas sentó las bases para que leyes ambientales federales, como la Ley de Agua Limpia, se redactaran de tal manera que instruyeran a las industrias contaminantes sobre los niveles aceptables de contaminación basándose en un conjunto limitado de indicadores de calidad del agua, en lugar de proteger los cuerpos de agua en función de diversos factores de salud ecológica.
Ben Price, director de educación del Fondo Comunitario de Defensa Legal Ambiental, afirmó que el concepto de personalidad jurídica es “provocador” en el derecho estadounidense porque entra en conflicto con la afirmación de que “si uno posee algo, puede hacer lo que quiera con ello”. Tratar al planeta como propiedad, dijo, “significa que toda la vida en la Tierra puede estar en peligro, y que los propietarios tienen derecho a hacerlo”.
“Eso es obviamente ilógico, y por eso las cosas tienen que cambiar”, afirmó.
El movimiento por los Derechos de la Naturaleza ha permitido a los pueblos indígenas oponerse a proyectos industriales dañinos, dijo Carole Holley, abogada directora de la oficina de Alaska de Earthjustice, una organización ambientalista sin fines de lucro. Citó como ejemplo los esfuerzos de la tribu Yurok por lograr el reconocimiento de la personalidad jurídica del río Klamath, lo que resultó en el desmantelamiento de cuatro represas.
En la jurisprudencia canadiense y estadounidense, el concepto de personalidad jurídica es común para los seres no humanos, pero no para la naturaleza. Holley explicó que se ha ofrecido personalidad jurídica a corporaciones, iglesias y organizaciones sin fines de lucro.
«Cuando hablamos de personalidad jurídica en este contexto, se trata simplemente de otorgarle a ese río el mismo derecho que podría tener una corporación: el derecho a que alguien lo represente en los tribunales y defienda su derecho a existir», afirmó Holley.
Aunque no prevé que los gobiernos actuales de Alaska o Estados Unidos reconozcan la personalidad jurídica de un cuerpo de agua, Holley afirmó que un acuerdo tribal podría utilizarse de forma persuasiva en las decisiones sobre permisos. Si bien un acuerdo tribal no sería legalmente vinculante, señaló que el mensaje de la personalidad jurídica es importante más allá de los aspectos legales.
«Intentar derribar la separación artificial entre los seres humanos y la naturaleza es útil, y creo que continuar con este impulso a nivel internacional ayuda a cambiar —quizás lentamente— nuestra forma de pensar», declaró.
Protegiendo el río Yukón y su salmón
Para Nicole Rondeau, antes conocida como Nicole Tom y jefa de la Primera Nación Little Salmon Carmacks, crecer a orillas del Yukón antes del colapso del salmón significó que sus veranos de infancia estuvieran marcados por grandes reuniones familiares, la pesca de salmón y el llenado de sus tradicionales ahumaderos o depósitos de salmón.
“Mi parte favorita era correr por debajo de todos los peces que colgaban e intentar encontrar los trocitos secos que quedaban al final, para poder robar algunos antes de que se acabaran”, dijo.
Desde el desplome de la población de salmón, Rondeau compra salmón coho o sockeye capturado en el río Taku, a unos 240 kilómetros de distancia, a un distribuidor comercial en la Columbia Británica para transmitir a sus hijas el conocimiento indígena y la herencia Northern Tutchone. Su hija menor, de 10 años, nunca ha ido a un campamento de pesca. Rondeau ahúma el salmón en un ahumador tradicional que ella misma construyó.
“No es lo mismo”, dijo Rondeau. “No tocamos el agua. No vemos la cabeza del pescado. No vemos las vísceras. Es bastante extraño”.
Comentó que comprar pescado destinado al consumo borra la conexión con la vida del salmón, pero agradece la oportunidad de mostrarle a su hija algunos aspectos del proceso tradicional.
Era jefa cuando vio que la población de salmones disminuía drásticamente y pidió a los habitantes que dejaran de pescar. Existe una enseñanza indígena que aconseja dejar descansar a una especie en tiempos de crisis, y ella ha visto cómo esta enseñanza ha permitido que el caribú se recupere.
“Probablemente sea una de las cosas más difíciles que he tenido que hacer: pedirles a mis ciudadanos que renuncien a su derecho inherente a la pesca de una especie, sabiendo que la necesitan”, dijo.
Rondeau es la “Tía Asesora”, o mentora de los jóvenes líderes de To Swim and Speak With Salmon. Explicó que la personalidad jurídica de los pueblos indígenas es la “protección del hábitat”. Le gustaría que cada una de las Primeras Naciones desarrollara sus propios planes de gestión del agua, promulgara leyes contra la minería y la contaminación, y estableciera consecuencias para quienes contaminen el agua.
Si bien el movimiento está cobrando impulso, Rondeau señaló que el apoyo federal de Canadá será necesario para modernizar la infraestructura que contamina el Yukón. Reflexionó: “Estamos viendo a una gran cantidad de pueblos indígenas que necesitan unirse y trabajar juntos como hermanos para hacer lo que saben en su corazón que es correcto”.